7 señales de que puedes estar confundiendo "estar en el Camino con estar realmente en el Camino"
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¿Cómo saber si realmente estás caminando el Camino espiritual?
Esta pregunta puede parecer sencilla, pero contiene una dificultad profunda: podemos llegar a construir una imagen de nosotros mismos como personas espirituales sin que nuestra manera de vivir haya cambiado realmente.
Podemos estudiar Yoga, hablar de conciencia, meditar, leer textos sagrados, asistir a clases, enseñar a otros e incluso identificarnos profundamente con una tradición.
Y, sin embargo, seguir reaccionando de la misma manera ante aquello que nos confronta.
Por eso, quizá la pregunta no sea:
«¿Estoy en el Camino?»
Sino:
«¿Mi manera de vivir demuestra que estoy caminando el Camino?»
El Yoga no nos propone construir una identidad espiritual. Nos propone observar, practicar, discernir y transformar.
Estas son siete señales que pueden ayudarnos a examinarnos.
① La enseñanza que debería corregirte se convierte en una amenaza
Una de las primeras señales aparece cuando una enseñanza procedente de una fuente que reconocemos como autoridad —un Maestro, una Escritura o una tradición— contradice nuestras propias opiniones.
Entonces puede aparecer el rechazo.
La negación.
La aversión.
Incluso una reacción emocional contra quien transmite la enseñanza.
Esto requiere atención.
No significa que debamos aceptar ciegamente todo lo que se nos diga. El Yoga no exige abandonar el discernimiento.
Pero sí podemos preguntarnos:
¿Estoy examinando esta enseñanza o estoy reaccionando ante ella?
En los Yoga Sūtras, Patañjali utiliza el término dveṣa para referirse a la aversión y sitúa avidyā, la comprensión equivocada o ignorancia, como raíz de las demás aflicciones.
La cuestión, por tanto, no es simplemente estar de acuerdo o en desacuerdo.
La cuestión es observar desde dónde estamos respondiendo.
Si los sentidos, las emociones y los condicionamientos reaccionan antes de que aparezca una atención consciente y sostenida, podemos confundir una reacción del ego con discernimiento.
Y entonces ocurre algo muy sutil:
Podemos creer que estamos defendiendo la verdad cuando, en realidad, estamos defendiendo nuestra propia idea de la verdad.
② Evitas estudiar aquello que podría mostrarte que estás equivocado
Esta señal es todavía más sutil.
Buscamos aquello que confirma nuestras ideas y evitamos aquello que podría cuestionarlas.
Leemos los textos que nos gustan.
Escuchamos a los maestros que piensan como nosotros.
Seleccionamos las enseñanzas que encajan con nuestra visión.
Pero ¿qué ocurre con aquello que nos contradice?
Aquí aparece un concepto fundamental de los Yoga Sūtras: pramāṇa, conocimiento válido.
Patañjali distingue diferentes medios de conocimiento válido, entre ellos la percepción directa, la inferencia y el testimonio autorizado.
Esto introduce una cuestión fundamental:
mi opinión no se convierte en verdad simplemente porque yo crea firmemente en ella.
Por eso el estudio es parte del Camino.
También encontramos svādhyāya, el estudio, dentro de las disciplinas del Yoga.
Pero estudiar no significa acumular información.
Significa estar dispuesto a que el conocimiento modifique nuestra propia visión.
Existe una gran diferencia entre estudiar para conocer y buscar información para confirmar aquello que ya creemos saber.
Si solamente buscas aquello que confirma tu mapa mental, quizá no estás buscando conocimiento. Estás buscando confirmación.
Aprende cómo influye la anatomía yóguica del cabello en la conducción neurológica y por qué resguardar la coronilla potencia tu energía vital.
③ Predicas lo que no practicas
Esta señal resulta especialmente incómoda para quien enseña.
Podemos hablar de presencia, desapego, compasión, conciencia, meditación o mente neutral.
Pero después salimos de la esterilla.
Apagamos la cámara.
Volvemos a casa.
Nos encontramos con nuestra familia, nuestro trabajo, nuestras dificultades y nuestros conflictos.
Y entonces aparece la verdadera pregunta:
¿Dónde está la enseñanza?
Porque el Yoga no está diseñado únicamente para producir un discurso espiritual.
La práctica tiene que manifestarse en nuestra manera de vivir.
Podemos saber explicar una técnica de meditación y no vivir meditativamente.
Podemos hablar de desapego y estar completamente condicionados por aquello que deseamos.
Podemos enseñar sobre la mente y no observar la nuestra.
Por eso conviene preguntarse:
¿Mi conocimiento está produciendo transformación o simplemente ha aumentado mi capacidad para hablar sobre transformación?
Cuando el discurso espiritual crece mientras la práctica disminuye, existe el riesgo de que el conocimiento se convierta en identidad.
Y la identidad espiritual puede convertirse en una forma especialmente sutil de ego.
Si has sentido que necesitas volver al camino, quizá esta reflexión pueda ayudarte a reconocer dónde estás ahora.
④ Has dejado de hacer Sadhana
Aquí llegamos al corazón de la disciplina espiritual.
La señal aparece cuando la práctica personal se vuelve opcional.
«Hoy no tengo tiempo.»
«Ya lo sé.»
«Ya tengo suficiente experiencia.»
«Practicaré cuando lo necesite.»
Pero la Sadhana no consiste únicamente en practicar cuando nos apetece.
La disciplina espiritual nos confronta precisamente con aquello que preferiríamos evitar: la inercia, la dispersión, la falta de constancia.
En el marco de nuestra Formación de Kundalini Yoga Formación de Profesores, Sadhana, Aradhana y Prabhupatti forman parte de los pilares de la disciplina espiritual y de la preparación para enseñar.
Por eso existe una pregunta inevitable:
¿Estoy viviendo el Camino o simplemente hablando de él?
Querer los frutos de la práctica sin aceptar la disciplina que sostiene esa práctica es una contradicción.
Y cuanto mayor es nuestra responsabilidad como practicantes o profesores, mayor importancia adquiere la coherencia entre aquello que enseñamos y aquello que practicamos.
⑤ Buscas experiencias espirituales, pero evitas el trabajo interior
Otra señal aparece cuando perseguimos continuamente experiencias.
Energía.
Sensaciones sutiles.
Estados extraordinarios.
Experiencias meditativas.
Reconocimiento.
Pero el verdadero trabajo interior puede ser mucho menos espectacular.
Observar una reacción.
Contener un impulso.
Reconocer una identificación.
Sostener una práctica cuando no tenemos ganas.
Aceptar que una idea que considerábamos verdadera necesita ser revisada.
Eso también es Yoga.
Una experiencia puede aparecer y desaparecer.
La transformación exige práctica.
Por eso la pregunta importante no es:
«¿Qué experiencia espiritual he tenido?»
Sino:
«¿Qué está cambiando realmente en mí?»
Porque podemos acumular experiencias y seguir reaccionando exactamente igual.
Podemos hablar de conciencia y continuar siendo esclavos de nuestros impulsos.
Podemos buscar estados elevados mientras evitamos mirar aquello que todavía necesita ser transformado.
⑥ Llamas «libertad» a aquello que en realidad es falta de disciplina
Otra señal aparece cuando perseguimos continuamente experiencias.
Energía.
Sensaciones sutiles.
Estados extraordinarios.
Experiencias meditativas.
Reconocimiento.
Pero el verdadero trabajo interior puede ser mucho menos espectacular.
Observar una reacción.
Contener un impulso.
Reconocer una identificación.
Sostener una práctica cuando no tenemos ganas.
Aceptar que una idea que considerábamos verdadera necesita ser revisada.
Eso también es Yoga.
Una experiencia puede aparecer y desaparecer.
La transformación exige práctica.
Por eso la pregunta importante no es:
«¿Qué experiencia espiritual he tenido?»
Sino:
«¿Qué está cambiando realmente en mí?»
Porque podemos acumular experiencias y seguir reaccionando exactamente igual.
Podemos hablar de conciencia y continuar siendo esclavos de nuestros impulsos.
Podemos buscar estados elevados mientras evitamos mirar aquello que todavía necesita ser transformado.
⑦ Has construido una identidad espiritual que ya no necesita transformarse
Quizá esta sea la señal más difícil de reconocer.
Has convertido el Yoga en tu identidad.
Estudias Yoga.
Hablas de Yoga.
Enseñas Yoga.
Conoces la terminología.
Conoces las técnicas.
Conoces la tradición.
Pero has dejado de hacerte una pregunta fundamental:
¿Mi práctica está transformando realmente la manera en que percibo, siento, pienso y actúo?
Podemos conocer perfectamente el mapa y no caminar.
Podemos hablar continuamente del Camino y permanecer exactamente en el mismo lugar.
Y aquí aparece una forma especialmente sutil de ego espiritual:
creer que conocer el lenguaje del Camino equivale a haber recorrido el Camino.
Entonces podemos pasar de:
«Estoy practicando Yoga»
a identificarnos con:
«Yo soy un yogui».
Y esa identidad puede convertirse en una nueva estructura del ego.
La pregunta verdaderamente importante no es:
«¿Qué nivel tengo?»
Ni:
«¿Cuánto sé?»
Sino:
«¿Qué está cambiando realmente en mí?»
El Camino no es una identidad
Estas siete señales no están pensadas para que juzguemos a otras personas.
Tampoco para condenarnos cuando descubrimos alguna de ellas en nosotros.
Al contrario.
Reconocerlas puede convertirse en una oportunidad de volver a la práctica.
Volver al estudio.
Volver a la Sadhana.
Volver al discernimiento.
Volver a observar nuestras reacciones.
Volver a preguntarnos qué parte de aquello que llamamos «mi verdad» es realmente conocimiento y qué parte es simplemente identificación.
Porque una cosa es creer que estamos en el Camino.
Y otra muy distinta es comprobar, en la vida cotidiana, si nuestra manera de vivir corresponde con aquello que el Camino enseña.
El Camino no es un título que se posee.
Es una práctica que se verifica en la vida.
Sat Nam.
🎥 Mira la videolección completa
En la videolección desarrollamos estas siete señales con mayor profundidad y las relacionamos con la práctica, la disciplina, el estudio y el proceso de transformación que propone el Yoga.
¿En cuál de estas siete señales te has reconocido?
No respondas pensando en otra persona.
Hazte la pregunta a ti mismo.
¿Qué necesita hoy mi práctica para volver al Camino?